ဝိပႆနာ သမာဓိဥာဏ္ မဂ္ဖိုလ္ဥာဏ္ျဖစ္ပုံ

ဝိပႆနာ သမာဓိဥာဏ္ မဂ္ဖိုလ္ဥာဏ္ျဖစ္ပုံ”

ဝိပႆနာလုပ္ငန္းစဥ္ကား ေမ့သြားသည့္စိတ္မ်ား တျခားသိ ု႕ထြက္သြားသည့္စိတ္မ်ားကိုရွု႕သိရ၏၊ ထိုသို႕ ရွုသိၿပီးမွ ေဖာင္းမွူ႕၊ ပိန္မွူ႕၊ စေသာ ရွုၿမဲကို ျပန္၍ ရွုသြားရေပသည္။ဤကားသမထႏွင့္ ဝိပႆနာတို႕၌ နီဝရဏကို ပယ္ျခင္းႏွင့္စပ္၍လုပ္ငန္းစဥ္ထူးျခားပုံ တစ္ရပ္ေပတည္း။

[သမထဘာဝနာ တစ္ခုတည္းေသာအာရုံ၌ စိတ္တည္တံေနေအာင္ သမထအာရုံကိုသာ မျပတ္ရွ ု႕ေနရ၏၊ သမထအာရုံမဟုတ္ေသာ ရုပ္နာမ္အာရုံကိုကား ရွု႕ရန္တာဝန္ မရွိ၊ ထို႕ေၾကာင့္ တစ္ရံတစ္ခါႀကံစည္ စဥ္းစားေနေသာ နီဝရဏစိတ္မ်ားျဖစ္ေပၚလာေသာ္လည္း၎တို႕ကား ရွု႕ရန္မလို၊ ပယ္ရန္သာလို၏။ဝိပႆနာ ဘာဝနာမွာမူ ဒြါရ၆-ပါးကျဖစ္ေပၚ သမွ် ရုပ္နာမ္တို႕ကို ရွု႕ရေသာေၾကာင့္ တစ္ရံတစ္ခါ မရွုမိဘဲေမ့လ်က္တစ္ျခားကို စဥ္းစားမိေသာစိတ္မ်ားလိုခ်င္ႏွစ္သက္မွူ႕စေသာ နီဝရဏစိတ္မ်ားျဖစ္ေပၚလာလွ်င္ ထိုစိတ္မ်ားကိုလည္း ရွုပ္သည္သာ၊မရွု႕မိလွ်င္ ထိုစိတ္မ်ား၌လည္းနိစၥ၊သုခ၊အတၱဟု စြဲလမ္းမွု႕က်ေရာက္မည္ခ်ည္းသာ၊ သို႕ျဖစ္၍ ထိုသို႕ေသာစိတ္မ်ားျဖစ္ေပၚလာလွ်င္ သမထအလုပ္မွာကဲ့သိို႕ (အသတိအမနကာရ)ႏွလုံးမသြင္းဘဲ ထားရုံမွ်ျဖင့္ ကိစၥမၿပီးေသး၊ ၎တို႕ကိုလည္းသဘာဝလကၡဏာ သာမညလကၡဏာတို႕ျဖင့္ မွန္ကန္စြာသိေအာင္ ရွု႕မွသာလွ်င္ စြဲလမ္းမွူ႕ကင္းေစႏိုင္၍ ဝိပႆနာကိစၥၿပီးေပသည္။ဤကား ထပ္၍ ရွင္းခ်က္ျဖစ္သည္။]

ဤသို႕ရွု႕ဖန္မ်ားလာေသာအခါ၌ တျခားသို႕ ပ်ံ႕လြင့္ေသာစိတ္မွာ မရွိသေလာက္ပင္ ကင္းၿငိမ္းေနလိမ့္မည္၊တျခားသို႕ စိတ္ထြက္လွ်င္လည္းခ်က္ခ်င္းပင္သိႏိုင္၍ခ်က္ခ်င္းပင္ ထိုစိတ္ ျပတ္စဲသြားလိမ့္မည္။ တစ္ရံတစ္ခါမွာ တျခားသို႕ထြက္သြားရန္ စိတ္ဦးလွည့္လိုက္သည္ကိုပင္ ရွု႕သိႏိုင္၍ တစ္ျခားသို႕မထြက္ေတာ့ဘဲ ရွု႕ၿမဲပင္တစ္စဥ္တည္းအေျခမပ်က္ ရွု႕သိေနႏိုင္သည္ကိုလည္းေတြ႕ရလိမ့္မည္၊ထိုအခါမွာ ရွု႕ရာရွုရာ အာရုံ၌ကပ္ကနဲ ကပ္ကနဲ အံက်ကိုက္လ်က္ တည္တည္ေနေသာ သမာဓိသည္ ဝိပႆနာခဏိက သမာဓိမည္၏။ကာမစၦႏၵစေသာ နီဝရဏတို႕မွ ကင္းေနေသာေၾကာင့္ သမထလမ္းက ဥပစာရသမာဓိႏွင့္လည္း ညီမွ်၏၊ ပ်ံ႕လြင့္ေျပးသြားေနေသာ ထိုနီဝရဏႏွင့္ ေရာေႏွာျခင္းမရွိဘဲ ရွုသိမွူ ဘာဝနာစိတ္ခ်ည္းေရွ႕ေနာက္ တစ္စိတ္တည္းစင္ၾကယ္လ်က္ရွိေသာေၾကာင့္ စိတၱဝိသုဒၶိလည္းမည္၏။

ထိုအခါ ရွုတိုင္းရွုတိုင္း ရွုမိသည္ ေဖာင္းမွူ ပိန္မွူ႕စေသာ ရုပ္အေပါင္းကို အသိနာမ္ႏွင့္လည္းေကာင္း၊ အျခားရုပ္မ်ားႏွင့္လည္းေကာင္း၊ မေရာယွက္ေစဘဲ သီးသန္႕ပိုင္းျခား၍သိ၏။ရွုမွူ႕ႀကံသိမွူ႕ျမင္မွူ႕စေသာ နာမ္ အေပါင္းကိုလည္းရုပ္ႏွင့္လည္းေကာင္း၊ အျခားနာမ္မ်ားႏွင့္လည္းေကာင္းမေရာယွက္ဘဲ သီးသန္႕ပိုင္းျခား၍သိ ၏။တစ္ႀကိမ္တစ္ႀကိမ္ရွု႕ခိုက္မွာပင္ နာမ္ႏွင့္ရုပ္အသိစိတ္ကို တစ္ျခားစီပိုင္းျခား၍သိ၏ဤသို႕ နာမ္ႏွင့္ရုပ္ကို ပိုင္းျခား၍ သိျခင္းသည္ နာမရူပပရေစၦဒမည္၏။

ထိုသို႕ သိဖန္မ်ားေသာအခါ ဤကိုယ္ထဲ၌ ေဖာင္းမွူ႕ပိန္မွူ႕လွူပ္ရွားမွူ႕စေသာ (အာရုံကို မသိတတ္သည့္) ရုပ္တရားႏွင့္ ရွု႕သိမွူႈ၊ ျမင္သိမွူ႕စေသာ (အာရုံကို သိတတ္သည့္) နာမ္တရားဟူ၍ ဤရုပ္၊ နာမ္ ၂-မ်ဳိးသာရွိသည္။ ဤရုပ္ နာမ္မွတစ္ပါး ပုဂၢိဳလ္ သတၱဝါေကာင္ မည္သည္ မရွိေတာ့ၿပီ ဟု သိျမင္သေဘာက်၏။ ရွု႕ေနရင္းပင္ ဤသို႕သိျမင္ သေဘာက်သြားျခင္းသည္ ဒိ႒ိဝိသုဒၶိမည္၏။

ထို႕ေနာက္ ဆက္လက္၍အားထုတ္ ေနလွ်င္ ရွဳ႕တိုင္း၊ ရွု႕တိုင္း အေၾကာင္းအက်ဳိးဆက္စပ္၍ထိုရုပ္ နာမ္မ်ား ျဖစ္ေပၚေနၾကသည္ကိုလည္းသိျမင္သေဘာက်လာ၏။ သိပုံကား ေကြးခ်င္ ဆန္႕ခ်င္ လွူပ္ရွားျပဳျပင္ခ်င္ေသာစိတ္ေၾကာင့္ ေကြးရုပ္ ဆန္႕ရုပ္ လွူပ္ရွားျပဳျပင္ရုပ္မ်ား ျဖစ္ေပၚလာၾကသည္ကိုလည္းေကာင္း အပူ အေအးဓာတ္ေၾကာင့္ ပူရုပ္ ေအးရုပ္မ်ား ေျပာင္းလဲျဖစ္ေပၚလာၾကသည္ကိုလည္းေကာင္း အစာအာဟာရေၾကာင့္ ရုပ္သစ္မ်ားျဖစ္ေပၚလာၾကသည္ကိုလည္းေကာင္း၊ မ်က္ေမွာက္ေတြ႕လ်က္ သိျမင္သေဘာက်၏။

ထို႕ျပင္ မ်က္စိႏွင့္အဆင္းနားႏွင့္အသံ စသည္ရွိ၍ ျမင္မွူ ၾကားမွူ႕စသည္တို႕ ျဖစ္ေပၚလာသည္ကို လည္းေကာင္း၊ ေဖာင္းမွူ႕ ပိန္မွူ႕စေသာ ရွဳ႕စရာအာရုံရွိ၍ ရွု႕သိမွူျဖစ္ေပၚလာသည္ကို လည္းေကာင္းႏွလုံးသြင္းမွူ႕ရွိ၍ ထိုထိုအာရုံမ်ားဆီသို႕ စိတ္ကေရာက္ေရာက္သြားသည္ကို လည္းေကာင္းမ်က္ေမွာက္ေတြ႕လ်က္ သိျမင္သေဘာက်၏။

ထို႕ျပင္ “ေကာင္းသည္ ခ်မ္းသာသည္” ဟုထင္ေသာ အဝိဇၨာေကာင္းစားခ်မ္းသာခ်င္ေသာ တဏွာတို႕ေၾကာင့္ ႀကံစည္အားထုတ္ ျပဳလုပ္ေနၾကသည္ကိုလည္းေကာင္း၊ ထိုျပဳလုပ္မိရာကိုပင္ စြဲလမ္း၍စိတ္ဝိဥာဏ္အသစ္အသစ္ ျဖစ္ေပၚေနသည္ကိုလည္းေကာင္း၊ေသျခင္းဟူသည္မွာလည္း ရွု႕သိရေသာ ဤ စိတ္ကေလးမ်ဳိး ေနာက္ဆုံးေပ်ာက္ကြယ္သြားျခင္းပင္ ဟူ၍ လည္းေကာင္း၊ ဘဝသစ္ျဖစ္ျခင္းဟူသည္မွာလည္းမွီရာရုပ္ႏွင့္တကြ စိတ္ကေလးမ်ဳိး အသစ္ျဖစ္ေပၚလာျခင္းပင္ဟူ၍လည္းေကာင္း ဤသို႕ စသည္ျဖင့္လည္းသိျမင္သေဘာက်၏။

ဤသို႕ အေၾကာင္းတရားပါသိျမင္ျခင္းသည္ ပစၥယပရိဂၢဟဥာဏ္ မည္၏။

ဤသို႕ အေၾကာင္းႏွင့္ အက်ဳိးမွ်သာ ဆက္စပ္လ်က္ျဖစ္ေနသည္ကို သေဘာက်လာေသာအခါ “ေရွးကလည္းဒီလိုအေၾကာင္းအက်ဳိးရုပ္နာမ္မွ်သာ ရွိခဲ့သည္။ ေနာင္လည္းဒီလုိ အေၾကာင္းအက်ဳိးရုပ္နာမ္မွ်သာရွိမည္” ဟူ၍လည္း သိျမင္သေဘာက်၏။ဤသို႕ သိျမင္ သေဘာက်ျခင္းသည္ ကခၤါဝိတရဏ ဝိသုဒၶ ိမည္၏။

အေၾကာင္းအက်ဳိးရုပ္နာမ္မွ်သာရွိသည္ဟု မသိေသးမီက ထိုရုပ္ နာမ္မ်ားကိုပင္ အတၱေကာင္ ငါေကာင္ ထင္မွတ္၍ “ေရွးကလည္းငါရွိခဲ့ေလသေဘာ? ယခုမွဘဲ ရွိလာေလသေလာ? ဒီငါဟာ ေသၿပီးသည့္ေနာက္မွာလည္း ရွိဦးမည္ေလေလာ့”ဟု ဤသို႕ေတြးေတာယုံမွားမွူ႕မ်ဳိး ျဖစ္ေပၚႏိုင္၏။ယခုမူကား ထိုယုံမွားမွူ႕မ်ဳိးမျဖစ္ႏိုင္ေတာ့ၿပီ၊ ထိုယုံမွားမွူ႕မ်ဳိးကို လြန္ေျမာက္သြားၿပီဟု ဆိုလို၏။

ဆက္လက္၍အားထုတ္ေနလွ်င္ ရွု႕တိုင္းရွု႕တိုင္းေသာ ရုပ္နာမ္မ်ားသည္ျဖစ္ေပၚလာၿပီးလွ်င္ ေပ်ာက္ေပ်ာက္သြားၾကသည္ကိုသာ ေတြ႕ရေသာေၾကာင့္ မၿမဲဟူ၍လည္းသုံးသပ္ဆင္ျခင္မိ၏။ အနိစၥသမၼသနဥာဏ္ပင္တည္း။

ျဖစ္လိုက္ ပ်က္လိုက္ႏွင့္ ျဖစ္ပ်က္မွူ႕ကမျပတ္ ႏွိပ္စက္ေနသည္ကိုသာ ေတြ႕ရေသာေၾကာင့္ ႏွစ္သက္သာယာဖြယ္ အားကိုးဖြယ္မရွိ ေၾကာက္ဖြယ္ေကာင္းေသာ ဆင္းရဲခ်ည္းဟူ၍လည္း သုံးသပ္ဆင္ျခင္မိ၏။ဒုကၡသမၼသနဥာဏ္ပင္တည္း။

ဤသို႕ သုံးသပ္ဆင္ျခင္၍အားရေသာအခါ မသုံးသပ္မဆင္ျခင္ေတာ့ဘဲ ရွု႕ရုံသာရွု႕လ်က္ရွိ၏။ထိုအခါ ရွဳ႕ရင္းရွဳ႕ရင္းရွု႕မိေသာအာရုံ၏အစျဖစ္ေပၚလာပုံကိုလည္း ရွင္းလင္းျပတ္သားစြာ သိရ၏။ ထိုအာရုံ၏ တိခနဲျပတ္သြားပုံကိုလည္း ရွင္းလင္းျပတ္သားစြာသိရ၏။ အလင္းေရာင္မ်ားႏွစ္သက္အားရမွူ႕မ်ား စိတ္ေအးခ်မ္းသာမွူ႕မ်ား ဘုရားတရားႏွင့္စပ္ေသာ သဒၶါၾကည္ညိဳမွူ႕မ်ားထက္သန္ေသာ အားထုတ္လိုမွူ႕မ်ား ဝမ္းသာမွူ႕မ်ားအလြန္လ်င္ျမန္သန္႕ရွင္းေသာ သိမွူ႕မ်ား၊ ရွု႕စရာအာရုံေတြကို အလြတ္မရွိေအာင္ အမွတ္ရလ်က္ ရွဳ႕ႏိုင္မွူ႕မ်ားအထူးေၾကာင့္ၾကမျပဳရဘဲ ရွဳ႕ႏိုင္မွူ႕မ်ား၊ရွဳ႕ရသည္၌ ေပ်ာ္လ်က္ႏွစ္သက္သာယာမွူ႕မ်ားဟူေသာ ဤထူးျခားေသာ သေဘာတရားတို႕သည္လည္းျဖစ္ေပၚလာတတ္ကုန္၏။ ထို႕ေၾကာင့္ ေယာဂီသည္မိမိ၏ျဖစ္မွူ႕မ်ားကို မေျပာရဘဲ မေနႏိုင္ေလာက္ေအာင္ ဝမ္းသာတက္ၾကြလ်က္ရွိတတ္ၾက၏။ တရားထူးကို ရၿပီဟူ၍လည္း ထင္မွတ္၏။ႏုေသာ ဥဒယဗၺဥာဏ္ႏွင့္ မဂ္မွားေပတည္း။

ထို အလင္းေရာင္စသည္တို႕ကို “တရား” မဟုတ္ေသးဟူ၍ လည္းေကာင္း၊“ေပၚလာသမွ်ကို ရွဳ႕ရုံမွ်မျပတ္ရွု႕ေနျခင္းသည္သာလွ်င္ တရားထူးကိုရရန္ ဝိပႆနာလမ္းမွန္ျဖစ္သည္”ဟူ၍ လည္းေကာင္း က်မ္းဂန္ဗဟုသုတအရျဖစ္ေစ ဆရာသမားတို႕ စကားအရျဖစ္ေစ ယုံၾကည္ဆုံးျဖတ္ရ၏။ထိုသို႕ ဆုံးျဖတ္လိုက္ျခင္းသည္ မဂၢါမဂၢဥာဏဒႆနဝိသုဒၶိမည္၏။

ထိုသို႕ ဆုံးျဖတ္ၿပီးေနာက္ ဆက္လက္၍ရွု႕ေနလွ်င္ ထို အလင္းေရာင္ႏွစ္သိမ့္အားရမွူ႕စသည္တို႕သည္ တျဖည္းျဖည္း နည္း၍နည္း၍သြား၏။ရွု႕သိမွူ႕မွာလည္းသာ၍ရွင္းလင္း၏၊ လက္ေျခတစ္ေကြးတစ္ဆန္႕အတြင္း ေျခတစ္လွမ္း အတြင္းမွာပင္ တစ္ေနရာမွ တစ္ေနရာသို႕ မေရာက္ဘဲ တေရြ႕ခ်င္းတေရြ႕ခ်င္းျဖစ္ပ်က္သြားေသာ လွူပ္ရွားမွူ႕ေပါင္းမ်ားစြာတို႕ကို တစ္ပိုင္းစီ တစ္ပိုင္းစီ ရွင္းလင္းျပတ္သားစြာ သိရ၏။ ဥပကၠိေလသမွ လြတ္ေသာ ရင့္ေသာ ဥဒယဗၺယဥာဏ္ေပတည္း။

ထိုဥာဏ္အားေကာင္းလာေသာအခါ အသိသည္ တိုး၍လ်င္ျမန္လာ၏။ ထို႕ေၾကာင့္ အာရုံ၏အစျဖစ္မွူ႕ထက္ အဆုံးေပ်ာက္မွူ႕ကိုသာ သာ၍ထင္ရွားစြာေတြ႕ရ၏။ ရွု႕ရေသာအာရုံမ်ားမွာ ကုန္ဆုံး၍ ေပ်က္ပ်က္ေနႏွင့္သကဲ့သို႕ထင္ရ၏။ လက္ ေျခ ေခါင္း ကိုယ္စေသာ ပုံသဏၭာန္ အထည္ျဒပ္ကို မေတြ႕ရေတာ့ဘဲ တရိပ္ရိပ္ႏွင့္ ေပ်ာက္ေပ်ာက္ေနသည္ကိုသာ ရွု႕တိုင္း ရွု႕တိုင္းေတြ႕ရ၏။ရွဳ႕သိေနေသာစိတ္ကေလးပါ သူ႕အာရုံႏွင့္အတူေရွ႕ေနာက္ဆင့္လ်က္တစ္ပါတည္း ေပ်ာက္ေပ်ာက္သြားသည္ကို ေတြ႕ရ၏။ဤသို႕ ရွုတိုင္းရွုႈ႕တိုင္း အာရုံေရာ အသိစိတ္ပါ တစ္စုံလုံးတစ္စုံလုံး ေပ်ာက္ေပ်ာက္သြားသည္ကို သိျခင္းသည္ ဘဂၤဥာဏ္မည္၏။

ရွဳ႕တိုင္းသိတိုင္း အာရုံေရာ အသိစိတ္ပါ တစ္ပ်က္တည္းပ်က္ေနသည္ကိုသာ ေတြ႕ရေသာေၾကာင့္ “ေၾကာက္စရာေကာင္းသည္” ဟု ထင္ျမင္သေဘာက်လာ၏၊ ဘယဥာဏ္ေပတည္း။

“မေကာင္းဘူး”ဟု အျပစ္လည္းျမင္လာ၏။အာဒီနဝဥာဏ္

“ႏွစ္သက္ေပ်ာ္ေမြ႕ဖြယ္မရွိ၊ပ်င္းရိျငီးေငြ႕ဖြယ္”ဟူ၍လည္း ထင္ျမင္လာ၏။နိဗၺိဒါဥာဏ္ေပတည္း။“ဒီလုိျဖစ္ပ်က္ေနေသာ ရုပ္နာမ္ေတြမရွိမွ ေကာင္းမည္”ဟု ရုပ္နာမ္ဆင္းရဲမ်ားမွ လြတ္ေျမာက္ရန္ ေမွ်ာ္ၾကည့္ေသာ ဥာဏ္လည္းျဖစ္လာ၏။ မုဥၥိတုကမ်တာဥာဏ္ေပတည္း။

ထိုအခါ လြတ္ေျမာက္ေစရန္ အထူးေၾကာင့္ၾကျပဳ၍ တစ္ဖန္ရွု႕သျဖင့္အနိစၥ၊ ဒုကၡ၊ အနတၱသေဘာတို႕ကို ရွင္းလင္းစြာသိျမင္၏။အထူးအားျဖင့္ ဒုကၡသေဘာမ်ားကို အလြန္ထင္ရွားစြာ ေတြ႕ရတတ္၏။ ပဋိသခၤါဥာဏ္ေပတည္း။

ထိုပဋိသခၤါဥာဏ္အားျပည့္ေသာအခါ ရွု႕သိမွူသည္ ေၾကာင့္ၾကမစိုက္ရဘဲ သူ႕အလိုလိုပင္ သိလ်က္သိလ်က္ နာရီစက္မ်ားကဲ့သို႕သြားေန၏။အေကာင္းအဆိုးအာရုံ၏ သေဘာေနာက္သို႕မလိုက္ဘဲ သိရုံမွ် သိရုံမွ်သာ လ်စ္လ်ဴရွု႕လ်က္ရွိေန၏။အလြန္ပင္ ညင္သာသိမ္ေမြ႕လွေပ၏။ သူ႕အရွိန္ႏွင့္သူ သိလ်က္သိလ်က္သြားေနသည္မွာ တစ္နာရီ ႏွစ္နာရီ သုံးနာရီလည္း ၾကာသြားတတ္၏။ထိုမွ်ၾကာေသာ္လည္း ေညာင္းညာပင္ပန္းျခင္းကားမရွိေပ၊ ဤသို႕ အေကာင္းအဆိုး အာရုံေနာက္သို႕လည္းမလိုက္ ေၾကာင့္ၾကလည္းမစိုက္ရဘဲ သေဘာမွန္ကို သိရုံမွ်ၾကာရွည္စြာ သိသိသြားေနျခင္းသည္ သခၤါရုေပကၡာဥာဏ္မည္၏။

ဤသို႕ သူ႕အရွိန္ႏွင့္သူ သိလ်က္သိလ်က္ အလိုလိုသြားေနရာထဲက အထူးသြက္လက္လွ်င္ျမန္ေသာ အသိကေလးမ်ားျဖစ္ေပၚလာျပန္၏။ ထိုအသိကေလးမ်ားမွာ ဝု႒ာနမည္ေသာမဂ္ဆီသို႕ တဟုန္ထိုးတက္သြားေသာ ဝု႒ာနဂါမိနီဝိပႆနာဥာဏ္ မည္၏။

ထိုထူးျခားေသာ အသိကေလးမ်ားမွာလည္းထိုခဏ၌ ဒြါရ ၆-ပါးတြင္ ထင္ရွားေပၚလာေသာ “ရုပ္ နာမ္ အာရုံကိုပင္ မၿမဲဟူ၍ေသာ္လည္းေကာင္း၊ ဆင္းရဲဟူ၍ေသာ္လည္းေကာင္း၊ အနတၱဟူ၍ေသာ္ လည္းေကာင္း” သိျမင္လ်က္ ျဖစ္ေပၚေပသည္။ထိုတြင္ ေနာက္ဆုံးအႀကိမ္အသိမွာ ပရိကံ ဥပစာ အႏုလုံေခၚေဇာသုံးခုပါဝင္ေသာ အႏုေလာမဥာဏ္ေပတည္း။ေရွးဝိပႆနာဥာဏ္ ေနာက္မဂ္ဥာဏ္တို႕ႏွင့္ သင့္ေလ်ာ္စြာျဖစ္ေသာ ဥာဏ္ဟုဆိုလို၏။

ေရွးရင့္ေသာ ဥဒယဗၺယဥာဏ္မွစ၍ ဤအႏုေလာမဥာဏ္တိုင္ေအာင္ ဥာဏ္ ၉-ပါးအေပါင္းသည္ ပဋိပဒါဥာဏဒႆနဝိသုဒၶိ မည္၏။

ထိုဥာဏ္အျခားမဲ့၌အသိစိတ္သည္ ရုပ္ နာမ္ဆင္းရဲခ်ဴပ္ေသာ နိဗၺာန္အာရုံသို႕က်ေရာက္သြား၏။ေဂါၾတဘုဥာဏ္ေပတည္း၊ ပုထုဇဥ္အႏြယ္ကိုျဖတ္ကာ အရိယာအႏြယ္သို႕ ဝင္ေရာက္သြားေသာ ဥာဏ္ဟုဆိုလိုသည္။

ထို႕ေနာက္ နိဗၺာန္ကိုပင္ မ်က္ေမွာက္ေတြ႕သိျမင္လ်က္ ေသာတာပတၳိမဂ္ဥာဏ္ ဖိုလ္ဥာဏ္မ်ား ျဖစ္ေပၚလာၾက၏။ ထိုတြင္ မဂ္ဥာဏ္ကို ဥာဏဒႆနဝိသုဒၶိဟု ေခၚသည္။

ထိုမဂ္ဖိုလ္ျဖစ္ခိုက္ အခ်ိန္မွာ တစ္စကၠန္႕မွ်ပင္မၾကာေပ၊ ထို႕ေနာက္ထူးျခားစြာ ေတြ႕သိရေသာ မဂ္ဖိုလ္ နိဗၺာန္တို႕ကို ျပန္လည္၍ ဆင္ျခင္မိ၏။ပစၥေဝကၡဏာဥာဏ္ေပတည္း။

ဤအစီအစဥ္အတိုင္း ပစၥေဝကၡဏာဥာဏ္တိုင္ေအာင္ ျပည့္စုံစြာေတြ႕ျမင္ေသာသူသည္ ေသာတာပန္အျဖစ္သို႕ ေရာက္ေနေသာသူေပတည္း။

ေသာတာပန္မွာ -

၁။ သကၠာယဒိ႒ိ - ရုပ္ နာမ္အေပါင္းကို အတၱေကာင္ဟု ထင္မွတ္ျခင္း။၂။ဝိစိကိစာၦ - ဘုရား၊တရား၊သံဃာ၊ အက်င့္သိကၡာတို႕ႏွင့္စပ္၍ယုံမွားျခင္း။၃။သီလဗၺတပရာမာသ -အရိယမဂ္လမ္းအက်င့္မွ တစ္ပါးေသာ အေလ့အက်င့္မ်ားကို နိဗၺာန္ေရာက္ေၾကာင္းအက်င့္ေကာင္းဟု ယုံၾကည္ယူမွားျခင္း။

ဟူေသာ ဤသံေယာဇဥ္သုံးပါးကင္းၿငိမ္း၏။ထို႕ျပင္ ငါးပါးသီလလည္းက်ဳိးျခင္း၊ ပ်က္ျခင္းမရွိဘဲ သူ႕သဘာဝအတိုင္းပင္ လုံၿခဳံစင္ၾကယ္လ်က္ရွိ၏။ထို႕ေၾကာင့္ ေသာတပန္ပုဂၢိဳလ္သည္ အပါယ္၄-ပါးမွ လုံးဝလြတ္ေျမာက္၏။ လူ႕ဘုံ၊ နတ္ဘုံတို႕မွာလည္းအလြန္ဆုံး ၇-ဘဝမွ်သာ က်င္လည္၍ ၇-ဘဝေျမာက္တြင္ ရဟႏာၱျဖစ္ကာ နိဗၺာန္သို႕ ဝင္စံရေလသည္။

ထိုေသာတာပန္ပုဂၢိဳလ္သည္ မိမိရၿပီးေသာ ဖိုလ္တရားသို႕ ဝင္ေရာက္ရည္သန္၍ဝိပႆနာရွုလွ်င္ ထိုဖိုလ္သို႕ဝင္ေရာက္လ်က္ ငါးမိနစ္၊ဆယ္မိနစ္၊ နာရီဝက္၊ တစ္နာရီစသည္ျဖင့္ ဖလသမာပတ္၌တည္ေနႏိုင္၏။ ဝသီေဘာ္ႏိုင္နင္းလွ်င္ အလွ်င္အျမန္လည္း ဝင္စားႏိုင္၏။ တစ္ေန႕လုံး တစ္ညလုံးေသာ္လည္းၾကာရွည္စြာ ထိုဖလသမာပတ္၌ တည္ေနႏိုင္၏။

မရေသးေသာမဂ္ဖိုလ္မ်ားသို႕ ေရာက္ရန္ရည္သန္၍ ဥပါဒါနကၡႏၶာငါးပါးတို႕ကို နည္းတူပင္ ရွု႕ပါမူကား ဥဒယဗၺယဥာဏ္စေသာ ဝိပႆနာဥာဏ္မ်ားနည္းတူပင္ အစဥ္အတိုင္းျဖစ္ၿပီးလွ်င္ ဣေျႏၵလည္းရင့္က်က္ပါမူ သကဒါဂါမိမဂ္ဥာဏ္ ဖိုလ္ဥာဏ္ျဖင့္ နိဗၺာန္ကို ေတြ႕ျမင္ကာ သကဒါဂါမ္အျဖစ္သို႕ ေရာက္သြားေလသည္။သကဒါဂါမ္မွာ ၾကမ္းတမ္းေသာ ကာမရာဂႏွင့္ ဗ်ာပါဒတို႕လည္း ကင္းၿငိမ္းသြားျပန္၏။ထို႕ေၾကာင့္ သကဒါဂါမ္ပုဂၢိဳလ္သည္ လူ႕ဘုံ နတ္ဘုံတို႕၌အလြန္ဆုံးႏွစ္ဘဝမွ်သာ ျဖစ္ၿပီးလွ်င္ ရဟႏာၱျဖစ္ကာ နိဗၺာန္သို႕ဝင္စံရေလေတာ့သည္။

ထိုသကဒါဂါမ္ ပုဂၢိဳလ္သည္လည္းဖိုလ္ဝင္စားလို၍ ဝိပႆနာရွဳ႕လွ်င္ရၿပီးေသာ ဖိုလ္သို႕ေရာက္၏။ အထက္မဂ္ဖိုလ္သို႕ ေရာက္ရန္ရည္သန္၍ ဝိပႆနာရွုလွ်င္ကား နည္းတူပင္ ဝိပႆနာဥာဏ္မ်ား အစဥ္အတိုင္းျဖစ္ၿပီးလွ်င္ အနာဂါမိမဂ္ဥာဏ္ ဖိုလ္ဥာဏ္ျဖင့္ နိဗၺာန္ကိုေတြ႕ျမင္ကား အနာဂါမ္အျဖစ္သို႕ ေရာက္သြားေလ၏။အနာဂါမ္မွာကား ကာမရာဂႏွင့္ ဗ်ာပါဒတို႕ လုံးဝကင္းၿငိမ္း၏။ ထို႕ေၾကာင့္ အနာဂါမ္ပုဂၢိဳလ္သည္ ကာမဘုံ၌ တစ္ဖန္မျဖစ္ေတာ့ၿပီ၊ရူပ အရူပ ျဗဟၼာဘုံတို႕၌သာျဖစ္၍ ထိုဘုံတို႕၌ပင္ ရဟႏာၱျဖစ္ကာ နိဗၺာန္စံဝင္ရေလေတာ့သည္။

ထိုအနာဂါမ္ ပုဂၢိဳလ္သည္လည္းဖိုလ္ဝင္စားလို၍ ဝိပႆနာရွု႕လွ်င္ရၿပီးဖိုလ္သို႕ေရာက္၏။ အထက္မဂ္ဖိုလ္သို႕ေရာက္ရန္ ရည္သန္၍ ဝိပႆနာရွု႕လွ်င္ကားနည္းတူပင္ ဝိပႆနာဥာဏ္မ်ား အစဥ္အတိုင္းျဖစ္ၿပီးလွ်င္ အရဟတၱမဂ္ဥာဏ္၊ဖိုလ္ဥာဏ္ျဖင့္ နိဗၺာန္ကိုေတြ႕ျမင္ကာ ရဟႏာၱအျဖစ္သို႕ ေရာက္သြားေလေတာ့၏။

ရဟႏာၱပုဂၢိဳလ္မွာ ၁-ရူပရာဂ၊၂ -အရူပရာဂ၊ ၃-မာန၊၄-ဥဒၶစၥ၊ ၅-အဝိဇၨာဟူေသာ ဤအၾကြင္းသံေယာဇဥ္ ငါးပါးႏွင့္တကြ ကိေလသာဟူသမွ် အလုံးစုံ ကင္းၿငိမ္း၏။ထို႕ေၾကာင့္ ရဟႏာၱပုဂၢိဳလ္မွာ ေနာင္တစ္ဖန္ဘဝအသစ္ျဖစ္ရျခင္းမရွိေတာ့ၿပီ၊ ထိုဘဝမွာပင္အသက္အပိုင္းအျခားကုန္ဆုံးေသာအခါ ပရိနိဗၺာန္ဝင္စံရေလေတာ့သည္။ပရိနိဗၺာန္ဝင္စံၿပီးေသာ အခ်ိန္မွစ၍ဘဝအသစ္ျဖစ္ေပၚျခင္းမရွိေသာေၾကာင့္ အိုျခင္း၊ နာျခင္း၊ ေသျခင္းစေသာ ဆင္းရဲဟူသမွ်မွ လုံးဝလြတ္ေျမာက္လ်က္ရွိေလေတာ့၏။ဤသို႕ လြတ္ေျမာက္သြားျခင္း အက်ဳိးကိုပင္ ရည္ရြယ္၍ ဤက်မ္းငယ္၏ အစ၌ -အဘယ့္ေၾကာင့္ ကမၼ႒ာန္းတရားကို အားထုတ္ရသနည္း။

ဟူေသာ ေမးခြန္းကို -နိဗၺာန္သို႕ေရာက္၍အိုျခင္း၊ နာျခင္း၊ ေသျခင္းစေသာ ဆင္းရဲဟူသမွ်မွ လြတ္ေျမာက္ရန္အတြက္ အားထုတ္ရေပသည္။ဟုေျဖဆိုခဲ့ေပသည္။

သို႕ျဖစ္၍ နိဗၺာန္ကိုေရာက္ကာ အိုျခင္း ေသျခင္းစေသာ ဆင္းရဲဟူသမွ်မွ လြတ္ေျမာက္လိုေသာ ပုဂၢိဳလ္တို႕သည္ ဤက်မ္း၌ ညႊန္ၾကားထားသည့္အတိုင္းအားထုတ္ႏိုင္ၾက၍ ဆင္းရဲၿငိမ္းေသာ နိဗၺာန္သို႕ လ်င္ျမန္စြာဆိုက္ေရာက္ၾကပါေစသတည္း။

ေကာက္ႏုတ္ခ်က္။ ။ကမၼ႒ာန္းတရား အားထုတ္ရျခင္းအေၾကာင္း၊မဟာစည္ဆရာေတာ္။